Pour qui prend en compte, dans la longue durée, le procès de contact entre les peuples, sous ses diverses formes : échanges à tous les niveaux, rapports guerriers, conquêtes, etc., le concept d’« acculturation » de la sociologie américaine, ou de « contact culturel » de la sociologie anglaise, apparaît singulièrement limité1.

Il suppose en effet la définition d’un champ culturel, considéré dans sa spécificité, au sein duquel il serait loisible d’étudier les changements qui se produisent dans les patrons (pattern) culturels originaux.

Ce faisant, ce concept dissimule une donnée historique essentielle : il n’y a jamais de contact entre des civilisations, mais seulement entre des hommes. Ces hommes ne sont pas des individus isolés, mais au contraire, comme êtres sociaux, ils sont porteurs de tout un contexte social, politique, culturel, mental. L’homme, en effet, en tant que sujet historique, est impliqué dans des réseaux complexes de communication, échanges égalitaires ou non, donc dans des rapports de domination/sujétion. Il appartient à une communauté régie par des règles, des institutions, bref à un système d’organisation équilibré susceptible de se reproduire2.

Comme le faisait remarquer en son temps B. Malinowski, le sociologue et (ajouterons-nous) l’historien n’ont jamais affaire à des objets d’étude simples, mais toujours à des sociétés complexes, à des édifices sociaux obéissant à des logiques internes qui en assurent et la stabilité relative, et les formes minimales d’évolution3. C’est par la notion de « formation économique et sociale4 » que K. Marx désigne « cette totalité organique » formée par l’ensemble des rapports sociaux y compris les formes juridiques, politiques, les normes de conduite, l’idéologie. La formation économique et sociale est donc le véritable cadre de l’analyse historique.

R. Bastide rappelle à juste titre que dans une formation sociale tout se tient, et que « la modification d’un des éléments entraîne par une réaction en chaîne des transformations des autres éléments qui n’ont pas cependant subi directement l’influence du contact. Une culture touchée sur un point, donc en déséquilibre, va tenter de rétablir l’équilibre défait : en changeant d’autres secteurs pour les adapter à la modification déséquilibrante5 ». Il reste que le nouvel équilibre est déjà très éloigné de l’ancien.

Tout changement dans les structures profondes, au niveau des techniques, des forces productives, toute modification des rapports sociaux de production, bien que lents à intervenir, entraînent des modifications à tous les niveaux de l’organisation sociale. Mais il n’y a pas pour autant automatisme ; les possibilités d’adaptation, de récupération des formes nouvelles, sont infinies. Les solutions ne se prévoient pas par déduction, elles sont toujours originales, elles ne perdent jamais leur spécificité6.

C’est en ce sens que l’extension en Méditerranée du système esclavagiste, inséparable dans sa genèse, dans son évolution, dans son fonctionnement, du capital marchand, les rapports qu’ils entretiennent l’un et l’autre avec d’autres formations sociales, retentissent à tous les niveaux, influent sur la diversité des formes de contact entre les hommes et les peuples.

Par leur seule existence, capital-marchand et esclavage modifient en amont l’équilibre des FES diverses qui fournissent, sous une forme ou sous une autre, les esclaves, tandis qu’en aval l’esclave-marchandise intègre le travail dans la sphère des échanges, l’élargissant de façon décisive. De son côté le travail servile modifie radicalement l’ensemble des rapports sociaux. Quant à l’esclave-marchandise, être social totalement aliéné, il voit converger en son être physique et social l’ensemble des processus d’acculturation, transculturation, endoculturation imposée… Il est porteur à la fois de toutes les formes d’intégration, soumission, adaptation, et de l’ensemble des potentialités non moins complexes de la résistance et du refus.

Ce n’est donc pas seulement dans les formes de contact qu’ils suscitent, dans les rapports sociaux qu’ils modifient, qu’il faut chercher le secret du dynamisme de l’esclavage et du capital marchand, mais aussi les limites évidentes de leur action, c’est leur genèse commune, le procès de leur développement qu’il faut interroger7.

 

Capital marchand et esclavage

1 – En 1857/58, K. Marx dans les Formen s’intéresse explicitement à la formation de l’accumulation primitive et au procès de formation du rapport capitaliste. Il aborde ainsi un aspect central de sa recherche : le processus de circulation du capital, en exprimant une première vision d’ensemble de la marchandise (chap. I), de la valeur (chap. II), en élaborant surtout sa théorie de la plus-value (lettre à F. Engels du 2 avril 1858).

À partir de cet horizon théorique élargi, Marx reprend le problème des formes de propriété précapitalistes, qu’il avait déjà abordé de façon incomplète dès 1845-1846 dans L’Idéologie allemande8. Il distingue en particulier « la forme asiatique » et la « forme antique » de propriété.

2 – Le détail de cette approche n’intéresse pas directement notre propos ; nous retiendrons simplement ici les termes généraux de l’opposition entre ce qu’on appelle le MPA et le MP antique. Comme le note H. Kreissig9, le MPA est le système social qui caractérise l’Orient ancien avant et après le développement et la disparition du MP antique et du MP esclavagiste, en Grèce et à Rome par exemple.

En schématisant peut-être à l’excès, on peut dire que la « forme asiatique » se caractérise par l’existence de producteurs réunis en collectivités villageoises ; ces paysans sont de simples possesseurs de la terre, à laquelle ils ont accès par la médiation des collectivités villageoises. La propriété éminente du sol est le fait de la « communauté supérieure » et d’une couche restreinte de « propriétaires » qui entretiennent des relations étroites avec la cour et le temple. Dans les FES qui relèvent du MPA, la contradiction principale se situe donc entre le travail des paysans et l’appropriation de son produit par la « communauté supérieure » et par une couche sociale dominante de privilégiés. On ne parlera pas dès lors d’esclavage, mais de dépendance (Hörigkeit) reposant sur le lien qui attache le producteur à la terre.

Dans la « forme antique » si le principal moyen de production reste la terre, si la valeur d’usage y est encore dominante, l’élément essentiel est la propriété individuelle du sol par des politai, des cives, membres libres d’une communauté indépendante. La ville « concentration de résidences » pour les membres de la communauté tient une place essentielle puisque s’y développent les formes de division du travail, s’y organise d’une façon de plus en plus autonome la production artisanale. C’est dans le cadre d’un système d’échange de plus en plus élargi, du rôle sans cesse accru de la valeur d’échange, qu’apparaît et se développe une forme nouvelle de rapport de production : l’esclavage mobile10.

Dans la « forme antique », la contradiction principale se situe donc entre le travail des esclaves qui prend de plus en plus d’importance et l’appropriation individuelle du surproduit. Dans les FES qui relèvent du MP antique apparaît et se développe la circulation de la force de travail sous la forme d’esclave-marchandise.

C’est donc dans l’étude des formes de propriété — propriété du sol mais aussi appropriation du surproduit — que K. Marx saisit d’abord l’originalité profonde de « la forme antique » qui voit se développer en son sein de façon concomitante, mais séparée, les formes évoluées de la production agricole et artisanale, les formes évoluées de la circulation des produits.

C’est dans l’étude de la production qu’il réalise la double nature de l’esclavage marchandise : — force de travail susceptible d’intervenir aux divers niveaux de la production —, force de travail qui circule, en ce qu’elle est cristallisée en un individu devenu produit à vendre, échanger, acheter, c’est-à-dire marchandise. En retour l’esclave-marchandise élargit de façon décisive le champ des échanges en y introduisant le travail.

3 – On comprend dès lors pourquoi tant dans la Contribution à la critique de l’économie politique, que surtout dans le Capital, K. Marx revient à plusieurs reprises sur le rôle de l’échange, sur la place spécifique du capital marchand dans les sociétés pré-capitalistes, sur l’effet dissolvant qu’il exerce sur les formes de dépendance archaïque. On comprend aussi pourquoi les réflexions les plus importantes de Marx sur l’esclavage antique se trouvent dans le Capital11.

3 a – Dès les Formen Marx insiste sur la séparation qui existe entre production et capital marchand en mettant en relief le rôle des « rares peuples commerçants » qui monopolisent, dans un contexte de faible développement du marché, le « carying trade » et qui vivent dans « les pores du monde antique », tels les Juifs de la société médiévale12. Ces peuples assument une fonction spécifique : l’échange, en se glissant dans les interstices (Zwischenraüme) de l’économie des autres peuples. Cette séparation, Marx la trouve à nouveau, sous d’autres formes, lorsqu’il étudie des sociétés antiques plus développées : « le commerce et même le capital-marchand […] représentent […] du point de vue historique, le mode d’existence indépendante le plus ancien du capital13 » (souligné par nous. J. Annequin) ou encore « le capital-marchand enfermé dans la sphère de la circulation a une fonction explicite qui consiste exclusivement à mettre en œuvre l’échange des marchandises14 » ; il en donne une explication : « cette autonomie du procès de circulation dans lequel les sphères de production sont reliées par un tiers a une double signification : d’une part la circulation ne s’est pas encore emparée de la production […], d’autre part le procès de production ne s’est pas encore intégré la circulation comme simple phase15 ».

3 b – Mais Marx ne s’en tient pas là, son analyse de l’interprétation aristotélicienne de l’économie lui permet de mettre en rapport cette séparation de la sphère de la production et de celle de la circulation en faisant intervenir la forme esclavagiste que revêt le procès de production.

À ses yeux lorsqu’Aristote au livre 1 de la Politique (1257 b5) oppose la monnaie forme naturelle de l’art d’acquisition, liée au régime familial et à la science économique et l’accumulation sans limite des richesses qui n’est pas l’objet de la forme naturelle de l’art d’acquisition, il rend compte de cette séparation qui existe alors entre la production et l’échange limité d’une part, et l’échange élargi d’autre part16.

L’analyse d’Aristote dans ses limites mêmes dévoile le secret de son échec : « Ainsi Aristote nous dit lui-même où son analyse vient échouer — contre l’insuffisance de son concept de valeur […] Ce qui empêchait Aristote de lire dans la forme valeur des marchandises, que tous les travaux sont exprimés ici comme travail humain indistinct et par conséquent égaux, c’est que la société grecque reposait sur le travail des esclaves et avait pour base naturelle l’inégalité des hommes et de leurs forces de travail…17 ».

4 – La double nature du rapport de production esclavagiste apparaît clairement : sous son aspect purement formel il appartient au système large de la dépendance extra-économique18, dont il se sépare cependant radicalement en établissant une coupure entre la terre (lieu de production) et le travailleur (force de production). Le système esclavagiste ne peut fonctionner et se reproduire que dans le cadre d’une économie largement ouverte sur l’échange. C’est pourquoi le système esclavagiste est toujours lié à l’action conquérante du capital marchand : « Dans le monde antique, l’action du commerce et du capital marchand aboutissent toujours à une économie esclavagiste ; ou, suivant leur point de départ, pouvant aboutir à la simple transformation d’un système d’esclavage patriarcal orienté vers la production de moyens de subsistance directs, en un système orienté vers la production de plus-value19 ».

Nous pouvons donc énumérer les points suivants :

1 – Ce qui aux yeux de Marx différencie les MP précapitalistes du MP capitaliste c’est que « le capital marchand apparaît comme la fonction par excellence du capital… », il n’est pas encore en mesure d’unifier l’ensemble des éléments de la production et de la circulation20.

2 – Le capital marchand et l’esclavage se développent dans un processus d’évolution/dissolution à partir de la « forme antique »21.

3 – Le fonctionnement d’une économie organisée autour du marché, la reproduction du système esclavagiste supposent un haut degré d’organisation de l’espace économique et politique.

4 – Capital marchand et esclavage participent du dynamisme des FES esclavagistes, mais en soulignent aussi la relative fragilité.

5 – Enfin et surtout, pour notre propos, par l’intermédiaire et du capital marchand et du système esclavagiste, ces FES posent de façon permanente la problématique des contacts avec les autres FES :
– par l’intermédiaire du rôle dissolvant de la monnaie
– par l’intermédiaire du procès de production de l’esclave : pillage, capture. . .
– Par la constitution d’un espace économique où fonctionnent les échanges.

Esclavage, échange, formes et nature des contacts

1 – L’esclave marchandise employé à la fois à la production de la valeur d’usage et de la valeur d’échange ne peut trouver sa place qu’au sein d’une FES qui connaît une véritable organisation de la sphère des échanges : c’est ce qu’exprime ainsi F. Engels dans l’Anti-Dühring :

Un esclave ne fait pas l’affaire de tout le monde. Pour pouvoir en utiliser un, il faut disposer de deux choses : d’abord des outils et des objets nécessaires au travail de l’esclave, et deuxièmement des moyens de l’entretenir petitement. Donc avant que l’esclavage soit possible, il faut déjà qu’un certain niveau dans la production ait été atteint et qu’un certain degré d’inégalité soit intervenu dans la répartition. Et pour que le travail servile devienne mode de production dominant de toute société on a besoin d’un accroissement bien plus considérable encore de la production, du commerce et de l’accumulation de richesse […]22.

Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si à Rome, par exemple, l’apogée du système esclavagiste correspond à un développement sans précédent du capital marchand, à l’organisation à l’échelle méditerranéenne d’un vaste espace d’échange.

2 – En effet l’esclavage pour fonctionner et se reproduire suppose l’existence23 :
– de rapports organiques entre les sociétés qui fournissent et celles qui utilisent des esclaves. L’activité prédatrice est toujours présente dans ces rapports, puisque l’esclavage a toujours à son origine une double violence : celle de la capture, celle de la déshumanisation de l’esclave, de sa transformation en marchandise. La reproduction du système esclavagiste exige l’existence permanente de populations plus ou moins intégrées à la sphère des échanges qui constituent des réservoirs de main-d’œuvre servile ; elle suppose aussi que la FES esclavagiste détienne toujours dans ces rapports organiques une position hégémonique ;
– d’une infrastructure matérielle importante qui permette le fonctionnement d’une économie d’échange, et assure la permanence de la circulation des produits et de la force de travail. On ne peut d’ailleurs pas séparer l’existence du marché, d’un espace économique organisé, de l’exercice de la violence. « Le marché des esclaves lui-même est constamment alimenté en marchandises-force de travail par la guerre, la piraterie etc. et ce rapt ne s’opère pas par l’intermédiaire d’un procès de circulation, mais il est l’appropriation en nature de force de travail étrangère par la contrainte directe24 ». Y. Garlan a bien montré le rôle de la piraterie dans la circulation des esclaves-marchandises, en rapport avec l’organisation des échanges, en concurrence (parfois) avec les sources directes d’approvisionnement que sont la guerre, le pillage et la conquête25. Sous toutes ses formes l’activité prédatrice est bien comme l’indique J. Bazin un acte de « production », production d’une force de travail mobile26 ;
– du maintien de l’hégémonie de la FES esclavagiste dans ses rapports organiques, en particulier par la mise en place d’un appareil d’État plus ou moins complexe, qui par les conquêtes peut assurer la permanence de l’approvisionnement en esclaves, qui par la surveillance peut assurer le bon fonctionnement du marché et du procès de circulation, qui par la violence ou des formes diverses d’intégration peut garantir et le fonctionnement du travail servile et la reproduction assurée de l’ensemble du système27 ;
– de l’existence concomitante d’une idéologie, qui justifie l’esclavage, l’utilisation de populations barbares comme réserve « naturelle » d’esclaves, qui fasse apparaître aux yeux des hommes libres les esclaves « comme la seule condition inorganique de la production », qui fournisse au système esclavagiste les cadres juridiques et institutionnels indispensables à son bon fonctionnement28.

3 – Dans ces conditions les rapports de production esclavagistes peuvent exprimer leur supériorité dans le domaine de la production. L’exploitation esclavagiste permet, en effet, l’accroissement du taux de croissance et d’accumulation :
– en élargissant par des apports extérieurs permanents les capacités démographiques de la société (cet élément est particulièrement important dans les sociétés pré-capitalistes) ;
– en autorisant des manipulations des taux de reproduction, des taux de natalité, du sex ratio et surtout de la durée de la vie active ;
– en permettant grâce à la mobilité de la force de travail sa concentration plus ou moins poussée en tel ou tel lieu de la production, son intervention dans les secteurs les plus divers : agriculture, artisanat, service, et même dans des fonctions plus spécialisées (administratives par exemple).

4 – Tous ces éléments montrent le dynamisme du système esclavagiste, mais aussi sa fragilité historique. Son fonctionnement et sa reproduction supposent nécessairement sa position hégémonique dans l’ensemble des rapports qu’il se doit d’entretenir avec les autres systèmes socio-politiques. La reproduction endogène n’étant jamais à elle seule suffisante, la reproduction marchande ne peut se maintenir qu’à condition que la puissance politique de la société esclavagiste soit assez forte pour maintenir et faire fonctionner à son profit les rapports organiques qui la lient à d’autres FES29. Le problème du coût de l’esclave (et pas de sa rentabilité) se pose d’ailleurs en liaison tant avec le prix de vente des produits livrés à l’échange qu’avec la variation du prix de vente de la force de travail, indissociable, lui, de l’approvisionnement régulier du marché.

Au total :

1 – le système esclavagiste apparaît comme directement lié au procès de circulation dont il dépend mais qu’en retour il élargit ;

2 – il constitue un réel progrès par rapport aux autres rapports de production pré-capitalistes, en ce qu’il permet la croissance de la production au-delà des limites « naturelles » démographiques et économiques ;

3 – son fonctionnement néanmoins est lié à sa situation hégémonique dans les rapports organiques qu’il entretient avec d’autres formations sociales. C’est peut-être l’occasion de poser le problème d’une des formes de contradiction interne de l’impérialisme romain, par exemple. Par la conquête il accroît ses possibilités de production d’esclaves-force de travail, mais par l’intégration des provinces conquises dans l’Empire, il rend plus difficile, voire impossible, la perpétuation de cette activité prédatrice.

La situation hégémonique du capital marchand et de l’esclavage et la problématique des contacts

II est évidemment difficile d’appréhender de façon synthétique les grands problèmes que posent à l’historien les formes multiples de contact entre une FES esclavagiste et d’autres FES qui entrent en rapport avec elle soit au sein de « rapports organiques » tels que nous les avons définis plus haut, soit à l’occasion d’un phénomène de conquête. Toutefois les recherches conduites sur les formes d’exploitation du travail, les colloques bisontins sur les formes de dépendance et leur évolution, les travaux de M. Clavel-Lévêque sur les formes de transition, les recherches nouvelles sur les phénomènes de résistance, sur le maintien de rapports sociaux de production hérités . . . nous offrent la possibilité, à titre d’expérience, d’interroger à l’aide d’exemples précis la logique formelle du fonctionnement du capital marchand et du système esclavagiste telle que nous avons tenté de la dessiner30.

1 – C’est ainsi qu’A. Daubigney ici même et dans ses travaux sur La dépendance et ses formes en Gaule préromaine31, est conduit à souligner le rôle dissolvant que l’échange et l’économie monétaire grecque puis romaine ont joué, en particulier sur les formations sociales indigènes de la Gaule méridionale. Après les travaux de M. Clavel-Lévêque32, il a vérifié que la pénétration du capital marchand a largement préparé la conquête en tournant la production indigène de plus en plus vers l’échange, en préparant l’introduction de formes nouvelles de propriété et d’exploitation. Cette orientation vers un système de production où le produit est conçu « comme marchandise et l’exploitation du travail perçue comme créatrice de plus-value », l’intégration progressive de la Gaule dans une économie monétaire ont aussi conduit à un renforcement du contrôle des aristocraties indigènes sur les paysans, à une recherche des moyens nécessaires à une plus grande production de produits pour l’échange, et par là à un remodelage des formes de dépendances héritées, en des formes paraesclavagistes33. Par ailleurs, et on pourrait à ce sujet interroger déjà les travaux de E. M. Staerman34, la présence d’un marché pour les esclaves à Rome a pu donner une orientation nouvelle aux luttes qui opposaient les divers peuples de l’arrière-pays. Comme le note A. Daubigney, le commerce des esclaves a pu « attiser les conflits entre peuples et donner une orientation différente, dans le sens de l’esclavagisme, aux guerres locales de tradition tribale et clientélaire ou aux razzias35 ».

On ne peut qu’insister après M. Clavel-Lévêque et A. Daubigney sur le rôle en profondeur que ces transformations des structures indigènes traditionnelles ont pu jouer dans un phénomène très large de « préparation » de la conquête romaine. Ici, comme ailleurs, les marchands romains ont précédé, annoncé puis accompagné les conquérants.

Dans un tout autre contexte B. Nadel a étudié à Besançon en 1973 les effets de la présence coloniale grecque sur les peuples indigènes de la rive Nord du Pont-Euxin36. Il constate qu’elle suscite une intensif cation de la différenciation sociale en classes de la population indigène, qui va de pair (et nul ne s’en étonnera) avec le développement des formes étatiques, l’intégration de l’aristocratie indigène dans la sphère des activités économiques et culturelles des colonies grecques tandis que dans le même temps l’hinterland tribal servait de réserve de force de travail pour les colonies grecques. Ces exemples, au cours de processus évolutifs multiformes, montrent bien le rôle dissolvant de l’échange, de la monnaie, du capital marchand.

2 – C’est, semble-t-il, à de tout autres conclusions que nous conduisent les études qui depuis quelques années se multiplient sur les FES d’Asie Mineure et du Moyen Orient autour des travaux précurseurs de H. Kreissig et de P. Briant37. J’ai pu montrer à l’occasion d’un compte rendu38 à quel point leur interprétation des structures économiques, politiques et idéologiques de ces formations sociales, à partir de la notion de MPA, a été largement confortée par des travaux précis sur la nature de la possession et de la propriété du sol, le statut des paysans dépendants, la forme politique de ce que d’aucuns appellent encore des « despotismes orientaux ». J’ai rappelé tout à l’heure les caractères originaux de cette « forme asiatique » qui la distinguent si nettement chez Marx de la communauté antique39.

Si, comme l’ont montré M. Godelier et P. Briant40, il faut renoncer à l’aspect soi-disant figé de ces sociétés qui avait littéralement fasciné Marx dans ses premiers écrits, nous sommes conduits néanmoins à constater que les conquêtes grecque puis romaine, si elles ont introduit des formes nouvelles de propriété, n’ont pas entamé la domination des formes anciennes de possession du sol, que les structures politiques des conquérants ont fait une large place au caractère proprement indigène du pouvoir politique, que l’introduction de l’esclavage n’a pas bouleversé profondément les formes d’exploitation du travail au sein des communautés villageoises traditionnelles. I. Biezunska-Malowist a clairement montré dans son étude sur l’esclavage dans l’Egypte gréco-romaine que le rôle des esclaves dans la production reste très réduit et que l’introduction de l’esclavage n’a pas bouleversé les structures de la production41.

3 – Sommes-nous en présence de deux leçons inverses des faits ? « La forme asiatique » est-elle donc si stable qu’elle est capable quant à ses structures, de résister aux bouleversements que peuvent occasionner deux conquêtes se succédant sur une large plage chronologique par deux FES différentes certes, mais toutes deux esclavagistes ? Et puis comme le dit P. Lévêque, « les conquérants ont-ils cherché à substituer l’exploitation d’esclaves à l’exploitation des dépendants42 ? ». En vérité nous sommes confrontés au problème fort complexe des limites du pouvoir dissolvant du capital marchand, des limites des possibilités d’extension du système esclavagiste, à sa potentialité historique restreinte à se substituer à des formes héritées d’exploitation du travail. Marx dans le Capital soulevait déjà le problème en ces termes :

Le développement du commerce et du capital marchand favorise l’orientation en général de la production vers la valeur d’échange : il accroît son volume, le diversifie et l’internationalise, transforme la monnaie en monnaie universelle. Le commerce comporte donc partout une action plus ou moins dissolvante sur les organisations existantes de la production […] Mais la mesure dans laquelle il détruit l’ancien système de production dépend d’abord de la solidité et de la structure intérieure de celui-ci43.

À notre sens, c’est dans cette optique qu’il faut aujourd’hui poursuivre le débat. Dans le cadre de cette discussion en cours, nous proposons ici simplement quelques remarques ; il nous paraît en effet nécessaire :
– de tenir compte des résistances (à des degrés variables) des diverses formations sociales à l’action dissolvante du capital marchand, à l’instauration plus ou moins large du système esclavagiste ;
– mais aussi de ne pas surestimer ces résistances, en considérant le seul aspect formel des rapports de production hérités, en négligeant de prendre en compte la réalité objective de leur fonctionnement.

3a – Les résistances ont sans doute été rendues possibles par le faible développement du capital marchand dans l’Antiquité, par la séparation qui demeure entre la sphère de la circulation et celle de la production. Karl Marx dans le Capital remarquait déjà que « pris isolément, le capital marchand était insuffisant pour mettre en œuvre et pour expliquer le passage d’un mode de production à un autre44 ». C’est en partie à cette faiblesse « essentielle » que l’on rapportera la pluralité des voies et des rythmes de développement, le maintien au côté de l’esclavage d’une grande diversité de formes d’exploitation du travail.

Si l’on tient compte non seulement de l’aspect formel des rapports de dépendance mais aussi de la réalité de leur fonctionnement, il est possible d’expliquer, du moins en partie, la plus grande résistance des rapports de dépendance à la terre, et au contraire la fragilité relative des rapports de dépendance personnelle. Ces derniers sont en effet directement liés aux fonctions que peuvent assumer dans les sociétés archaïques pré-ou paraétatiques les rapports de parenté ou les rapports clientélaires dans la distribution des produits, l’organisation du travail et de la production. Il suffit que sous l’effet de la monnaie, par exemple, le contenu de ces rapports change pour que l’ensemble du système : distribution, organisation du travail, production, soit remis en cause ou prenne un sens nouveau45. Au contraire, au sein des systèmes de dépendance à la terre il y a séparation plus rigoureuse entre production et circulation des produits pour l’échange, dans la mesure où l’État, « la communauté supérieure » s’appropriant en grande partie, sinon en totalité, le surproduit du travail des paysans dépendants, se trouve en mesure d’organiser à son profit la circulation élargie des produits, en particulier les échanges avec l’extérieur. De ce fait la monnaie, le capital marchand, tenus écartés de la sphère de la production, sont dans l’impossibilité de remettre directement en cause le fonctionnement des rapports sociaux de production46.

3 b – Encore faut-il a contrario ne pas être dupe de la persistance au niveau formel de ces rapports de production et tenir compte de la capacité réelle qu’ont le capital marchand et le système esclavagiste, non pas de supplanter, mais plus dialectiquement de se soumettre les formes héritées d’exploitation du travail.

– En Italie par exemple l’exploitation esclavagiste du travail n’a pu faire complètement disparaître ni le travail salarié ni les formes anciennes du colonat ou du système clientélaire, et ce, même aux grandes époques du développement de l’esclavage. Il n’en reste pas moins que le travail salarié apparaît, par exemple chez les agronomes latins, intégré au procès de travail servile, qui impose la logique de son système d’exploitation, que la forme ancienne du colonat, ou la forme remaniée du travail de la terre par des esclaves chasés, se développent au sein même d’un système de production dominé par l’esclavage47.

– En Afrique, J. Kolendo a montré de facon convaincante que le colonat est, pour partie au moins, une réactivation de formes archaïques indigènes d’organisation du travail48. Il faut néanmoins tenir compte :
– de l’intervention des esclaves dans la production artisanale, dans l’écoulement des produits ;
– de leur utilisation pour améliorer la surveillance du travail des colons ou même pour accroître le nombre des paysans payeurs de la rente foncière49 ;
– de la situation dominante de la production non plus de valeurs d’usage, mais de valeurs d’échange ;
– de la détermination nouvelle du statut des colons (formellement libres) par rapport aux normes socio-juridiques de la société esclavagiste50, pour mesurer à quel point ces formes anciennes qui semblent perdurer dans leur état premier sont en réalité gauchies, bricolées, transformées pour fonctionner dans le cadre d’une économie d’échange qui leur impose sa logique.

Dans le cas du travail salarié des formes anciennes d’exploitation du travail en Italie, du colonat africain, et dans bien d’autres cas sans doute, au-delà du niveau formel, il faut, à notre sens, s’efforcer de saisir comment et jusqu’à quel point ces structures anciennes ont été subverties de l’intérieur pour répondre aux exigences des rapports de productions esclavagistes alors dominants.

3 c – En d’autres termes, avec M. Clavel-Lévêque et F. Favory51, nous pensons qu’il s’agit moins de lire au sein d’une formation complexe comme les royaumes hellénistiques, ou l’Empire romain, la seule juxtaposition de FES plus ou moins intégrées en un ensemble unique, mais de distinguer quand, où, comment, jusqu’à quel point, les rapports de production esclavagistes, le capital marchand, dont le conquérant est porteur, ont pu se soumettre directement ou indirectement les rapports de production anciens.

En conclusion, je voudrais renverser la problématique, passer du général au particulier, réfléchir sur la condition réelle de l’esclave-marchandise, comme lieu où se condensent et se concentrent l’ensemble des éléments du procès d’acculturation. L’esclave-marchandise est par excellence l’étranger absolu, l’être social le plus aliéné qui soit, sans capacité de nouer des rapports de parenté et d’alliance, il n’a d’autres relations que celles qu’il noue avec son maître. Ses rapports sociaux sont donc d’abord des rapports de production. C’est pourquoi il apparaît aux yeux des hommes libres comme la condition naturelle de la production, c’est pourquoi, comme le remarque Marx dans les Formen, l’esclave se trouve comme enfoncé dans l’existence indivise de sa personne/travail, et en même temps dépossédé du produit de son travail. Il est par ce fait dans l’impossibilité d’avoir une conscience claire de sa place exacte dans le procès de la production52.

Ce double processus d’aliénation de l’être social, de la personne du travailleur, est rendu possible par la coupure première créée par le déracinement. Privé de toute relation avec le réseau traditionnel des pratiques et des rites, obligé souvent d’apprendre ou d’entendre la langue véhiculaire des maîtres, plongé dans un univers hostile, confronté à un mode de vie nouveau, l’esclave est l’objet d’un processus concerté de déculturation. Il est immergé dans une sorte de « vide culturel ». Il porte en lui les signes de sa dépossession (marques serviles), de l’effacement de sa dimension sociale : on lui donne un nouveau nom qui au mieux rappelle son lieu d’origine, le plus souvent le désigne par rapport à sa fonction/travail, aux qualités qui sont celles d’un bon esclave (Eunous par exemple) ou encore souligne sous forme de sobriquet un défaut moral ou physique. Privé de ses liens sociaux qui le définissent comme une singularité, à sa place, dans ses droits, il devient un individu interchangeable, une « non-personne ». Il est victime d’une double violence réelle et symbolique qui aboutit à sa déshumanisation ethnique/juridique/idéologique.

Les efforts d’intégration des esclaves à la société des hommes libres, tels que nous pouvons les suivre dès la fin de la République romaine, admission dans certains collèges professionnels, association à certains cultes, etc., loin de faire disparaître cette aliénation, ne font que la dénoncer: l’esclave étant l’objet ici d’une transculturation forcée53. En vérité l’aliénation de l’esclave produit un effet réfléchissant qui éclaire le fonctionnement de tout le système esclavagiste ; c’est d’ailleurs pourquoi toutes les formes de résistance mettent en pleine lumière le processus d’aliénation quelles tentent d’abolir :
– la résistance passive qui va de la paresse au sabotage en passant par la dissimulation, le vol, exprime le refus de la nouvelle identité/travail54 ;
– la révolte, toujours ou presque, conduite par un chef visionnaire/inspiré/prophète55, exprime le refus de la capture, élément premier de l’aliénation par la recherche de la liberté. Les cultes prophétiques, les chefs thaumaturges sont à la croisée du salut individuel et du salut collectif, à la croisée du monde perdu de la liberté et du monde de demain qu’ils garantissent fait de liberté. Ayant fonction de rendre leur identité à des individus soumis à une déculturation radicale, ces cultes, ces rites, ces pratiques, sont indissociables des mouvements de révoltes et c’est en cela que ces soulèvements sont toujours porteurs de potentialités politiques56.
– Quant à la fuite, ce refus personnel, comme l’a bien montré H. Bellen, elle est une plaie endémique du système esclavagiste qui mobilise contre elle l’appareil répressif de l’État57. Elle exprime en effet la volonté de l’esclave de retrouver son identité, sa personne, elle souligne surtout l’essence même de sa condition servile : dès lors qu’il a renoncé aux voies licites de l’affranchissement, dès lors qu’il a refusé son intégration culturelle, l’esclave ne peut retrouver sa liberté qu’aux marges du monde esclavagiste. Le fugitivus est sans rémission un marginal, c’est pourquoi il rencontre si souvent ces autres marginaux, ces autres « primitifs de la révolte » que sont les brigands. La liberté ainsi recouvrée s’arrête où commence la légalité esclavagiste ; elle restera à jamais sauvage, étrangère aux rapports sociaux reconnus58.

Dans l’espace méditerranéen ancien le capital marchand et le système esclavagiste d’une part, l’esclave dans son être socialement dissocié d’autre part, sont bien au cœur de la problématique des contacts.