La critique littéraire marxiste est l’étude de « la lutte pour l’hégémonie symbolique à travers le monde1 ». Marxism and Literary Criticism de Terry Eagleton (Routledge, 2002 [1976]) et Marxism and Form de Fredric Jameson (Princeton UP, 1971) — un ouvrage plus difficile d’accès, mais absolument fondamental — restent à ce jour les meilleures introductions générales en langue anglaise. La meilleure anthologie en anglais demeure la Marxist Literary Theory : A Reader de Terry Eagleton et Drew Milne. L’essai bibliographique qui suit ne cherche pas à être exhaustif ; en raison de sa longueur, j’ai mis en gras et marqué d’un double astérisque ce que j’estime être les textes majeurs de la tradition : **.

De Marx à la Russie staliniste

Nous savons que Marx lui-même était un lecteur avide et plurilingue ; dans sa jeunesse, il a écrit de la poésie et a laissé un roman inachevé et les fragments d’une pièce. L’ouvrage de S. S. Prawer, Karl Marx and the World Literature (Verso, 2011 [1976]) est une introduction incontournable à tous les aspects littéraires des écrits marxiens. Marx et Engels ont également exprimé, dans des contextes variés, leur point de vue sur des auteurs et des œuvres littéraires spécifiques. Trois en particulier sont bien connus : dans La Sainte Famille (1845), Marx et Engels soumettent le bestseller mondial d’Eugène Sue, Les Mystères de Paris, à une critique littéraire et idéologique rigoureuse, laquelle a joué un rôle important dans la théorie althussérienne du mélodrame (voir « Le ‘Piccolo Teatro’ : Bertolazzi et Brecht » in Pour Marx [Maspero, 1965]) ; Marx et Engels ont tous deux envoyé des lettres à Ferdinand Lassalle, avocat et socialiste allemand, pour lui exprimer leurs réserves sur sa pièce Franz von Sickengen (1858-9) qui selon eux minimisait le rôle historique des éléments plébéiens et paysans dans le soulèvement de la noblesse souabe et rhénane de 1522-23, diminuant ainsi la dimension tragique de son drame et en réduisant ses personnages à des porte-paroles plats de l’histoire ; enfin, Marx prévoyait, mais n’a jamais rédigé, un volume entier sur La Comédie humaine de Balzac, dont Engels, selon ses propres dires, a « appris beaucoup plus […] que dans les livres de tous les spécialistes — historiens, économistes, statisticiens — de cette période pris ensemble » (Karl Marx et Friedrich Engels, Correspondance, Éditions du progrès, Moscou, 1971, p.422-423). L’intérêt de Marx et d’Engels pour Balzac est particulièrement important car il suggère que la prouesse littéraire et la capacité de représenter les dynamiques sociales fondamentales d’une période historique donnée ne dépendent pas des opinions politiques assumées explicitement par l’auteur (Balzac était royaliste). Ce point deviendra important pour les théories du réalisme développées par Georg Lukács et Fredric Jameson. On trouvera de nombreux extraits des écrits de Marx et d’Engels  sur l’art et la littérature dans le recueil Marx and Engels on Literature and Art : A Selection of Writings, publié par Lee Baxandall et Stefan Morawski (Telos Press, 1973). Mais la véritable influence de Marx et d’Engels sur ce qui est devenu la « critique littéraire marxiste » est moins le résultat de ces extraits isolés que la méthode du matérialisme historique en tant que telle.

La périodisation de la critique littéraire marxiste proposée par Terry Eagleton dans l’introduction à sa Marxist Literary Theory : A Reader, co-écrite avec Drew Milne (Blackwell, 1996), est utile, malgré sa simplicité. Eagleton distingue quatre types de critique : anthropologique, politique, idéologique et économique (je me focaliserai sur les trois premiers). La critique « anthropologique » qui prédominait d’après lui à l’époque de la IIe Internationale, pose des questions fondamentales du type : quelle est la fonction de l’art dans l’évolution sociale ? Quels rapports l’art entretient-il avec le travail humain ? Quelles sont les fonctions sociales de l’art et quel est son rapport au mythe ? L’art et la vie sociale de G. V. Plekhanov (Éditions sociales, 1949 [1912]) et Illusion and Reality de Christopher Caudwell (Macmillan, 1937) développent (partiellement) cette approche. La critique « politique » remonte aux Bolcheviks, à la préparation et à la défense des révolutions russes de 1905 et surtout de 1917. Dans ses essais sur Tolstoï (1908-1911), rassemblés dans Écrits sur l’art et la littérature (Éditions du Progrès, 1969), Lénine soutient que les contradictions que l’on trouve dans l’œuvre de Tolstoï entre une critique anticapitaliste progressiste et le christianisme patriarcal et moraliste, sont le « miroir » de la vie en Russie à la fin du XIXe  siècle et de la faiblesse des éléments résiduels, paysans et féodaux, dans la révolution de 1905. (Cet argument a été revisité de manière notoire par Pierre Macherey dans son ouvrage althussérien majeur de théorie littéraire, Pour une théorie de la production littéraire (Maspero, 1966)). Mais le texte le plus important de cette période est sans doute Littérature et Révolution** de Trotski (Julliard, 1964 [1923]). Enquête magistrale et complète du champ littéraire russe, ce livre fournit un témoignage unique sur les bouleversements littéraires et stylistiques entraînés par la révolution sociale. Le livre identifie dans les formes et les styles littéraires les tendances politiques ambiguës de leurs auteurs, son but ultime étant de produire une culture et une subjectivité collectives pour la construction du socialisme.

Cette période d’effervescence révolutionnaire a également donné lieu à l’une des écoles intellectuelles les plus puissantes et les plus sophistiquées dans l’histoire de la critique littéraire marxiste : le Cercle de Bakhtine. Mené par Mikhaïl Mikhaïlovitch Bakhtine (dont le rapport à la tradition marxiste est ambigu), le Cercle a produit des analyses philosophiques subtiles des problèmes sociaux et culturels posés par la Révolution russe et sa dégénérescence en dictature stalinienne. Centré sur l’idée du dialogisme, qui implique que le langage et la littérature se constituent au cours des processus dynamiques et conflictuels de l’interaction sociale, le Cercle distinguait les formes monologiques, comme l’épopée ou la poésie (associées au monologisme du stalinisme lui-même), et le roman dont l’hétéroglossie (combinaison polyphonique des idiomes sociales et littéraires) et le dialogisme l’empreignent d’une résistance critique et populaire. Parmi les principaux ouvrages du Cercle, on peut citer La poétique de Dostoïevski (Seuil, 1970 [1929/ 2e édition révisée 1963]) de Bakhtine, ses quatre grands articles sur le roman (Esthétique et théorie du roman**, Gallimard, 1978 [1934-41]) et son Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la Renaissance (Gallimard, 1970 [1965]). Deux autres livres, souvent relégués au second plan, mais tout aussi importants : La méthode formelle en littérature** (Presses universitaires du Mirail, 2008) de P. N. Medvedev — une critique marxiste magistrale du formalisme russe et une théorie sociale de la littérature à part entière — et la théorie marxiste du langage de V. N. Volochinov (Marxisme et philosophie du langage**, Lambert-Lucas, 2011 [1929]). Ce dernier ouvrage a été très important pour les derniers travaux de Raymond Williams (il l’a découvert par hasard sur une étagère de la bibliothèque de Cambridge) et pour l’ouvrage majeur de Jean-Jacques Lecercle, Une philosophie marxiste du langage (PUF, 2004).

Le marxisme occidental et au-delà

La troisième catégorie dégagée par Eagleton, la critique « idéologique », est contemporaine du « marxisme occidental ». Cette dernière notion, très contestée, a une grande influence dans le monde anglophone depuis la publication de Sur le marxisme occidental (Maspero, 1977 [1976]) de Perry Anderson, une étude sur Georg Lukács, Karl Korsch, Théodor W. Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Jean-Paul Sartre, Louis Althusser, Antonio Gramsci, Galvano Della Volpe et Lucio Colletti. Anderson affirme que, contrairement aux générations marxistes précédentes, le marxisme occidental est caractérisé par une période de défaite politique (face au fascisme dans les années 1930), un divorce structurel des intellectuels marxistes d’avec les masses et, par conséquent, un style d’écriture souvent complexe, obscur ou antithétique à l’action politique pratique. Que l’on souscrive ou non au récit andersonien, il s’agit d’une catégorie de périodisation utile.

Si la littérature intéressait Lénine et Trotski avant tout comme une extension des luttes politiques immédiates, les théoriciens critiques du milieu du siècle étaient plus proches des préoccupations du Cercle de Bakhtine, considérant la littérature comme indirectement politique — notamment à travers l’idéologie de la forme. Si le réalisme socialiste soviétique, focalisé sur le contenu héroïque-prolétarien « transparent » (voir l’étude incontournable de Régine Robin, Le réalisme socialiste : une esthétique impossible (Payot, 1986)), était largement indifférent à la forme et au style, Adorno et Lukács mettaient davantage l’accent sur la forme littéraire et la manière dont celle-ci cristallise les idéologies. Dans plusieurs ouvrages, cette attention à la forme est coextensive à l’approche dialectique de la critique, inspirée partiellement par le marxisme hégélianisé de Lukács et de Korsch. Une telle approche met l’accent sur la réflexivité et la totalité : elle souligne la façon dont «  l’esprit du [critique] doit faire face aussi bien au processus de sa propre pensée qu’au matériau sur lequel il travaille » (Fredric Jameson) ; elle implique que les œuvres littéraires internalisent les formes sociales, les situations et les structures tout en les refusant (en générant ainsi de la négativité critique qui résiste au réductionnisme économique ou politique vulgaire) ; et elle prend la totalité sociale médiatisée (et non pas externe ou abstraite) pour le champ d’application ultime de la critique. Comme Adorno l’a formulé dans son cours d’introduction à la dialectique en 1958 :

D’une part, nous ne devons pas, à la manière de spécialistes obstinés, nous arrêter aux phénomènes isolés (Einzelphänomene) donnés, mais les identifier comme faisant partie intégrante d’une totalité indispensable à leur fonctionnement et qui leur confère leur sens ; d’autre part, nous ne devons pas hypostasier cette totalité, cet ensemble dans lequel nous nous trouvons, ne pas l’amener dogmatiquement de l’extérieur, il faut plutôt essayer de considérer cette transition à partir de la chose elle-même2.

L’apogée d’une telle critique dialectique se trouve dans le travail d’Adorno lui-même. Voir en particulier : Prismes (Payot, 1986 [1955]) et Notes sur la littérature** (Flammarion, 1984 [1958 et 1961] qui contiennent un ensemble d’essais extraordinaires, ainsi que la Théorie esthétique (Klincksieck, 1982) publiée à titre posthume — le dernier mot sur l’art et l’esthétique dans la période de l’immédiat après-guerre.

Adorno a été profondément influencé par Benjamin, d’onze ans son ainé. Les deux hommes se sont rencontrés pour la première fois à Vienne en 1923 et se sont liés d’une amitié durable, en poursuivant un débat intellectuel animé (minutieusement analysé par Susan Buck-Morss dans The Origin of Negative Dialectics (Free Press, 1977)). Le travail essayiste et profondément original de Benjamin qui associe le matérialisme historique et le mysticisme juif, porte sur une multitude de sujets. Les moments principaux de ce travail sont : une théorie de la connaissance à la fois kantienne et influencée par la Kabbale, le drame baroque et l’allégorie, Baudelaire (figure centrale de son obsession pour Paris en tant que « capitale du XIXe siècle »), Kafka, Proust (dont il associait la mémoire involontaire avec les chocs surréalistes)3, Brecht (avec qui il entretenait également des liens d’amitié durables), le surréalisme, le langage, et la traduction. Les lecteur-rice-s francophones peuvent consulter les essais en question dans les Œuvres I, II et III ; Baudelaire (l’édition de référence traduite et publiée par La Fabrique en 2013) ; et dans l’Origine du drame baroque allemand (Flammarion, 2013 [1928]). Les jusqu’au-boutistes peuvent également affronter l’étude benjaminienne colossale de Paris au XIXe siècle, uniquement composée de fragments : Pariss, capitale du XIXe siècle : le livre des passages (Cerf, 1989 [1982]).

Le philosophe hongrois Georg Lukács est une autre figure emblématique de la critique littéraire marxiste du XXe. Son ouvrage Histoire et conscience de classe (Minuit, 1960 [1923]) a eu une influence immense : il a rompu avec la conception doctrinale du marxisme promue par la Seconde Internationale, soulignant au contraire que le marxisme est une méthode dialectique fondée sur la catégorie de totalité, et a fait de la « réification » un concept marxiste fondamental. Avant sa radicalisation marxiste, Lukács a rédigé deux ouvrages majeurs de critique littéraire : le premier, L’Âme et les formes (Gallimard, 1974 [1910]), qui fait objet d’une négligence (criminelle), présente une série d’essais passionnés et tourmentés sur le rapport entre l’art et la vie, les abstractions parfaites des formes par opposition à la myriade de particularités imparfaites de l’âme humaine. Ces oppositions sont ensuite reliées aux contradictions sociales plus larges entre la vie et l’œuvre, le concret et l’abstrait, l’accomplissement artistique et la vocation bourgeoise ; ce que Lukács cherche de toute évidence est un moyen pour médiatiser ou dépasser ces oppositions, cependant le style tourmenté signifie qu’il ne l’a pas encore trouvé. Il poursuit ces réflexions dans l’un des plus grands livres de critique littéraire du XXe siècle : La théorie du roman** (Denoël, 1968/ Gallimard 1989 [1920]). Lukács soutient que, par opposition à l’épopée dont la forme correspond organiquement à une civilisation « intégrée » (c’est-à-dire non-aliénée, non-réifiée), dans laquelle la totalité sociale est réconciliée de façon immanente et sensible, le roman est « L’épopée d’un temps où la totalité extensive de la vie n’est plus donnée de manière immédiate, d’un temps pour lequel l’immanence du sens à la vie est devenue problème mais qui, néanmoins, n’a pas cessé de viser à la totalité. » (Gallimard, p. 49) La seconde partie du livre expose une typologie du roman, et se conclut sur un pressentiment vague mais porteur d’espoir que Dostoïevski pourrait nous sortir des impasses de la modernité bourgeoise.

L’expérience de la Première Guerre mondiale et de la Révolution russe a finalement conduit Lukács aux positions marxistes d’Histoire et conscience de classe. De manière cruciale, sa théorie tardive du réalisme qui a eu une grande influence doit être lue dans le contexte de l’essai central sur la réification, en tant que le réalisme est pour Lukács, à plusieurs égards, l’équivalent narratif d’un point de vue dé-réifié (et potentiellement dé-réifiant) du prolétariat. Dans Balzac et le réalisme français** (Maspero, 1967) et Problèmes du réalisme (L’Arche, 1975) (voir en particulier l’essai « Raconter ou décrire ? »), Lukács soutient les grands auteurs réalistes (Balzac, Tolstoï, Thomas Mann) pénètrent en deçà de l’épiphénomène de la vie quotidienne afin de révéler les lois objectives cachées à l’œuvre dans la constitution de la société comme telle. Cependant, dans d’autres ouvrages, cet attachement au réalisme sombre dans le dogmatisme d’une critique littéraire anti-moderniste (voir, par exemple, La Signification présente du réalisme critique (Gallimard, 1960)). Le roman historique** (Payot Rivages, 2000 [1965]), qui est l’autre ouvrage critique majeur de Lukács, est une étude fondamentale du genre du roman historique, depuis son essor chez Walter Scott jusqu’à ses héritiers du vingtième siècle comme Heinrich Mann.

En France, l’œuvre de Sartre sur la littérature engagée est bien connue. Situations I (Gallimard, 1947) rassemble ses textes de jeunesse sur Faulkner, Dos Passos, Nabokov, entre autres. De manière significative, Sartre tire des styles et des formes de ces ouvrages la métaphysique qui les sous-tend et évalue celle-ci à la lumière de sa propre phénoménologie existentialiste de la liberté et, comme dit Fredric Jameson, de son « optimisme linguistique » (pour Sartre, tout est dicible — une position qui sera radicalisée et mathématisée par Alain Badiou). Des styles comme celui de Faulkner qui refusent implicitement cette liberté, s’expose à la censure. Le chef-d’œuvre de cette période et de cette approche est Qu’est-ce que la littérature** (Gallimard, 1985 [1948]), qui inclut, non seulement les passages bien connus et souvent critiqués sur la transparence supposée de la prose, par opposition à l’opacité potentiellement apolitique de la poésie, mais également une histoire riche et subtile des relations que les écrivains français entretiennent avec leur public (virtuel ou actuel) : une relation qui, après la révolution ratée de 1848, devient celle du déni. Il se conclut par un cri de ralliement pour une littérature en acte4 qui lutterait pour une société sans classe dans laquelle l’écrivain s’apercevrait qu’ « il n’y a aucune différence d’aucune sorte entre son sujet et son public » (p. 160). L’ouvrage de Sartre a été critiqué par Barthes dans Le degré zéro de l’écriture (Seuil, 1953) ; pour Barthes, l’engagement a lieu, non au niveau du contenu, mais à celui de l’écriture (ou de la forme) — toutefois, on peut contester la compréhension simpliste de l’argumentation de Sartre sur lequel cette affirmation se fonde. Plus récemment, ces problématiques ont été ressuscitées — et remises en cause — par Jacques Rancière, dans la Politique de la littérature (Galilée, 2007), lequel soutient que la politique de la littérature n’a rien à voir avec les inclinations personnelles de l’auteur ; au contraire, la littérature est politique parce que, en tant que littérature, elle « intervient dans ce rapport entre des pratiques, des formes de visibilité et des modes du dire qui découpe un ou des mondes communs » (p. 12). Le/la lecteur-rice peut également consulter les études majeures de Sartre consacrées à des œuvres spécifiques, notamment Baudelaire (Gallimard, 1946), Saint Genet (Gallimard, 1952), et — un magnum opus de trois tomes — L’idiot de la famille (Gallimard, 1971-1972).

Lucien Goldmann, critique français d’origine roumaine, a développé une approche connue sous le nom de « structuralisme génétique ». Il a examiné la structure des textes littéraires afin de comprendre dans quelle mesure elle concrétise la « vision du monde » de la classe à laquelle l’écrivain appartient. Pour Goldmann, les œuvres littéraires sont des produits, non pas d’individus, mais de « structures mentales trans-individuelles » de groupes sociaux spécifiques. Ces « structures mentales » ou « visions du monde » sont elles-mêmes comprises comme des constructions idéologiques produites par des conjonctures historiques spécifiques. Dans son livre bien connu, Le dieu caché (Gallimard, 1955), il rapporte les catégories récurrentes des pièces de Racine (Dieu, le Monde, l’Homme) au mouvement religieux connu sous le nom de jansénisme, qui est lui-même compris comme la vision du monde de la noblesse de robe5, une fraction de classe qui dépend de la monarchie (la « robe ») mais, puisque ces membres sont recrutés auprès de la bourgeoisie, lui est opposée politiquement. Le danger de l’œuvre de Goldmann est que les « homologies » qu’il établit entre le travail, la vision du monde et la classe, reposent sur une causalité expressive simpliste.

De telles théories expressives de la causalité étaient, de façon notoire, l’une des cibles philosophiques et politiques de Louis Althusser. En proposant une théorie de la totalité sociale comme décentrée, qui consiste en une multiplicité de pratiques et de temporalités discontinues (voir Pour Marx (Maspero, 1965) et Lire le capital (PUF, 2014 [1965])), les écrits fragmentaires d’Althusser sur l’art et la littérature insistent sans surprise sur la relation discontinue entre l’art et l’idéologie et la totalité sociale. Dans sa « Lettre sur la connaissance de l’art (Réponse à André Daspre) » de 1966, Althusser soutient que l’art n’est pas simplement une idéologie comme les autres, ni pour autant une science théorique : il nous fait voir l’idéologie, la rend perceptible, ce en opérant une « prise de distance sur l’idéologie même ». Pierre Macherey a développé cette intuition dans Pour une théorie de la production littéraire** (Maspero, 1966). Pour Macherey, l’idéologie est à la fois inscrite dans et « redoublée » ou « rendue visible » par les textes littéraires, aussi bien par ce qu’ils ne disent pas que par ce qu’ils proclament ouvertement : ils sont structurés par des silences éloquents. Comme Warren Montag l’a écrit à partir du travail de Macherey et d’Étienne Balibar : « ces textes sont intelligibles, c’est-à-dire qu’ils deviennent les objets d’une connaissance adéquate, mais sur la base des contradictions qui peuvent être comprises comme leur cause immanente. » L’argument de Macherey a été critiqué et développé par Alain Badiou dans un article important, « L’autonomie du processus esthétique » (Cahiers Marxistes-Léninistes 12-13, 1966) ; et a fortement influencé Terry Eagleton dans Criticism and Ideology (New Left Books, 1976) — une contribution althussérienne majeure à la critique littéraire anglaise. Pour ce qui est des écrits tardifs de Badiou sur la littérature, voir son Petit manuel d’inesthétique (Seuil, 1998), Beckett, l’increvable désir (Pluriel, 1995), et Que pense le poème ? (Nous, 2016) ; Jean-Jacques Lecercle a retracé ces développements dans Badiou and Deleuze Read Literature (Edinburgh UP, 2012). Macherey a poursuivi sa propre trajectoire de critique littéraire dans À quoi pense la littérature ? (PUF, 1990), Proust. Entre littérature et philosophie (Éditions Amsterdam, 2013), et Études de philosophie littéraire (De l’Incidence Éditeur, 2014).

La critique littéraire marxiste britannique et états-unienne : Raymond Williams, Terry Eagleton et Fredric Jameson

Raymond Williams fut probablement le critique littéraire britannique le plus important du vingtième siècle. Pour une vue d’ensemble de son parcours, voir les longs entretiens menés par le comité éditorial de la New Left Review dans Politics and Letters (Verso, 1979) — dont deux ont été traduits en français pour la revue Période6. Parmi la grande variété de ses écrits sur la littérature, Marxism and Literature** (Oxford UP, 1977) est le plus important du point de vue de la critique littéraire. C’est le point culminant de l’engagement de Williams, qui n’a cessé de croître depuis la naissance de la New Left au milieu des années 1950, et grâce à tout un ensemble de textes du marxisme occidental dont il a été question plus haut et dont une grande partie fut traduite progressivement en anglais au cours des années 1960 et 1970. Le geste fort de Williams dans ce livre est de suggérer en quoi les théories marxistes traditionnelles de la culture et de la littérature demeurent résiduellement idéalistes. Williams y donne une forme définitive à plusieurs de ses innovations conceptuelles principales : la tradition sélective, « le dominant, le résiduel et l’émergent » (les trois dimensions temporelles du présent historique), la structure du sentiment, et l’alignement. Mais le livre doit aussi être lu dans le contexte des ouvrages antérieurs de critique littéraire qui l’ont rendu possible : The Long Revolution (Chatto & Windus, 1961), une théorie de la modernité considérée dans la perspective de la sociologie de la littérature et de la production artistique ; Modern Tradegy (Verso, 1979 [1966]), qui associe une théorie marxiste de la tragédie avec une puissante justification de la révolution comme notre horizon moderne tragique ; Drama from Ibsen to Brecht (Penguin, 1973 [1952/ 1964), une théorie matérialiste du drame moderne ; The English Novel From Dickens to Lawrence (Chatto & Windus, 1970), une histoire sociale du roman anglais (destinée, notamment, à contester l’hégémonie de The Great Tradition de F. R. Leavis (Chatto & Windus, 1948) ; et surtout The Country and the City** (Owford UP, 1973), une histoire sociale et littéraire majestueuse de l’urbanisation et du développement capitaliste des relations de la ville et de la campagne. Dans son œuvre tardive, Williams a également beaucoup écrit pour contester les théories idéalistes prévalentes de la modernité : voir The Politics of Modernism (Verso, 1989)7.

Terry Eagleton fut l’élève de Williams à Cambridge. Issu d’un milieu ouvrier catholique, ses premiers écrits étaient consacrés principalement aux théories catholiques du corps et du langage. Bien qu’il ait été précédé par un ouvrage goldmannien, Myths of Power : A Marxist Study of the Brontës (Palgrave, 2005 [1975]), la publication de Criticism and Ideology** (New Left Books, 1976) marque un tournant décisif : la conversion de Eagleton à l’althussérisme et sa rupture intellectuelle avec Williams (il contient un chapitre, aujourd’hui célèbre, dans lequel il l’accuse d’être romantique, idéaliste, empiriste, populiste !). Dans les années 1980, Eagleton s’est intéressé de plus en plus au potentiel révolutionnaire de la critique elle-même, en partie grâce aux interprétations benjaminiennes de Brecht (voir Walter Benjamin, or Towards a Revolutionnary Criticism (Verso, 1981), et en partie via le féminisme (The Rape of Clarissa : Writings, Sexuality and Classe Struggle in Samuel Richardson (Blackwell, 1982)). Il a écrit une vaste trilogie sur l’histoire culturelle irlandaise, mais ses ouvrages des années 1990-2000 les plus importants sont sans doute The Ideology of the Aesthesic** (Blackwell, 1990), une histoire critique détaillée de toute la tradition esthétique, et Sweet Violence : The Idea of the Tragic (Blackwell, 2002), une reconceptualisation marxiste majeure de la théorie du tragique et de la littérature. Une vue d’ensemble de sa vie et de son œuvre peut être trouvée dans le livre d’entretien The Task of the Critic : Terry Eagleton in Dialogue (Verso, 2009)8.

Fredric Jameson, surtout connu pour sa théorie du postmodernisme (Le postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardive (ENSBA, 2007 [1991])), a contribué de manière décisive à la diffusion des idées du marxisme occidental dans le monde anglophone. Comme cela a été d’emblée mentionné, Marxism and Form** (Princeton UP, 1971) est une introduction fondamentale à beaucoup de ces idées. Il inclut des chapitres détaillés sur Adorno, Benjamin, Bloch, Lukács et Sartre, aussi bien qu’un essai méthodologique majeur sur la « critique dialectique ». Jameson a expérimenté une grande partie de ces idées dans un ouvrage hautement original de récupération idéologique : Fables of Aggression : Wyndham Lewis, the Modernist as Fascist (University of California Press, 1979). Mais l’ouvrage de Jameson le plus impérissable est peut-être L’inconscient politique. Le récit comme acte socialement symbolique** (éditions Questions théoriques, 2012 [1981]). Fondé sur une version modernisée du système médiéval de l’allégorie, il développe un modèle de lecture à trois niveaux : le texte comme acte symbolique, le texte comme « idéologème » (« la plus petite unité intelligible des discours collectifs, essentiellement antagonistes, des classes sociales ») et le texte comme « idéologie de la forme ». Sa thèse centrale est que tout texte littéraire, à travers un système de médiations allégoriques (non-expressives), peut être rapporté à l’horizon indépassable de l’Histoire comme lutte des classes. Jameson est également un théoricien important du modernisme, comme en témoigne son œuvre majeure A Singular Modernity** (Verso, 2002) et le recueil The Modernist Papers (Verso, 2007). Pour ce qui est de la critique littéraire, son ouvrage récent le plus important est The Antinomies of Realism (Verso, 2013). Jameson a également publié un article hautement controversé, « La littérature du Tiers-monde à l’époque du capitalisme multinational9 », qui a donné lieu à une vaste littérature secondaire (sa critique la plus connue est celle de Aijaz Ahmad dans In Theory : Classes, Nations, Literature (Verso, 1992)). Jameson est sans doute le plus important théoricien critique de la culture de la fin du vingtième siècle.

La critique littéraire contemporaine

Il est impossible de rendre justice à l’étendue et à la richesse de la critique littéraire marxiste contemporaine, je ne ferai donc qu’indiquer ici quelques œuvres importantes. Franco Moretti est l’un des théoriciens marxistes contemporains majeurs. Son travail sur le Bildungsroman a mis en évidence la manière dont la forme symbolique de la « jeunesse » médiatisait les contradictions de la modernité et effectuait la transition des subjectivités héroïques de l’Ère de la Révolution à la normalité prosaïque du quotidien bourgeois (The Way of the World : The Bildungsroman in European Culture** (Verso, 1987)). Son étude de l’ « épopée moderne », d’autre part, se focalisait sur des textes tels que Faust de Goethe, Moby Dick de Melville et Cent ans de solitude de Gabriel García Márquez, soutenant que ce sont des « textes du monde » (world texts), dont le cadre géographique de référence n’est plus l’État-nation, mais une entité plus vaste — un continent, ou le système-monde en tant que totalité » (The Modern Epic : The World-System from Goethe to García Márquez (Verso, 1996)). Dans un geste qui influencera les théories matérialistes de la « littérature mondiale » (y compris la sienne), Moretti utilise les catégories de l’analyse des systèmes-mondes de Immanuel Wallerstein, afin de suggérer que de tels « textes du monde » ou « épopées modernes », tandis qu’ils sont inconnus des États relativement homogènes du centre, sont typiques de la semi-périphérie où prévaut un développement combiné. Moretti a dès lors étendu sa « géographie des formes littéraires » dans l’article « Hypothèses sur la littérature mondiale »**. Prenant exemple sur les remarques de Goethe et de Marx sur la Weltliteratur, et les associant avec les intuitions du critique marxiste brésilien Roberto Schwarz, il écrit dans ses « Hypothèses » que la littérature mondiale est « une et inégale : une littérature … ou peut-être, mieux, un seul système littéraire mondial (de littératures inter-reliées) ; mais un système qui est différent de ce que Goethe et Marx avait espéré, parce qu’il est profondément inégal. » Mais le chef-d’œuvre de Moretti est sans doute son ouvrage récent : The Bourgeois : Between History and Literature** (Verso, 2013), une étude socio-littéraire de la figure du bourgeois, dont le vrai héros est la naissance de la prose littéraire10.

L’héritier le plus important de Moretti est le Warwick Research Collective (WReC), qui, dans Combined and Uneven Development : Toward a New Theory of World-Literature (Liverpool UP, 2015), entend « resituer le problème de la “littérature mondiale”, considérée comme une catégorie renouvelée de l’enquête théorique, en poursuivant les implications littéraires et culturelles de la théorie du développement inégal et combiné. » Alliant la thèse de la « modernité singulière » de Fredric Jameson avec une analyse des systèmes-mondes à la Moretti et la théorie du développement inégal et combiné de Trotski, le Warwick Research Collective définit la littérature-monde comme « la littérature du système-monde ». La littérature-monde (avec un trait d’union pour témoigner de sa fidélité à l’analyse wallersteinienne des systèmes-mondes) est cette littérature qui « enregistre », dans sa forme et son contenu, le système-monde moderne capitaliste. Le livre est également une contribution aux débats sur la définition du modernisme. Si la « modernisation » est comprise comme l’ « imposition » des relations sociales capitalistes sur les « cultures et sociétés jusqu’alors partiellement capitalisées ou non-capitalisées », et la « modernité » est le nom de « la façon dont les relations sociales capitalistes sont “vécues” », alors le « modernisme » est cette littérature qui « encode » l’expérience vécue de la « capitalisation du monde » produit par la modernisation.

Les membres du Warwick Research Collective ont également apporté individuellement d’importantes contributions à ce qui pourrait être (de manière problématique) nommé la « théorie marxiste postcoloniale ». Les Postcolonial Studies : A Materialist Critique (Routledge, 2004) de Benita Parry constituent une série d’essais sophistiqués qui, tout en reconnaissant l’importance d’une grande part du travail accompli sous l’emblème des études postcoloniales, suggèrent que les impulsions matérielles du colonialisme — son appropriation des ressources physiques, l’exploitation du travail humain et la répression institutionnalisées — ont été omises par la littérature postcoloniale mainstream (par les Subaltern Studies, Edward Said, Homi Bhabha et Gayatri Chakravorty Spivak). Neil Lazarus, dans The Postcolonial Unconscious (Cambridge UP, 2011) n’étend pas seulement cette critique, mais tente de reconstruire le champ entier des études postcoloniales, en développant de nouveaux concepts marxistes attentifs aux enseignements de la théorie postcoloniale. De même, Upamanyu Pablo Mukherjee a délimité un nouveau terrain pour les études postcoloniales marxistes, mais l’a fait avec une sensibilité accrue à l’écologie (voir Postcolonial Environments Nature : Culture and the Contemporary Indian Novel in English (Palgrave, 2010)). Cette approche a été renforcée par le projet de recherche ambitieux de Sharae Deckard sur la « littérature-monde écologique » (pour un résumé programmatique, voir son texte « Mapping Planetary Nature : Conjectures on World-Ecological Fiction » (à paraître)).

Dans d’autres ouvrages récents :

• Alex Woloch a développé une théorie des personnages et des protagonistes mineurs dans le roman réaliste, qui relie la « structure asymétrique de caractérisation (dans laquelle la plupart des personnages sont représentés, mais l’attention est emportée vers un centre délimité) » aux « tendances concurrentes de l’inégalité et de la démocratie de l’imagination bourgeoise du dix-neuvième siècle, celles de l’inégalité et de la démocratie » (The One vs. the Many, Princeton UP, 2003).
• Anna Kornbluh a proposé un compte rendu matérialiste nuancé des médiations formelles du réalisme et des « réalisations » de la finance dans Realizing Capital : Financial and Psychic Economies in Victorian Form (Fordham University Press, 2014).
• Joshua Clover a soutenu que la période qui s’étend des années 1970 à la crise économique de 2007-2008 doit être comprise comme l’ « automne [braudélien] du système ». Sa thèse fondamentale est « qu’un trope organisateur de la littérature automnale est la conversion du temporel en spatial ». C’est cette conversion que des formes non-narratives comme la poésie sont les plus aptes à saisir et à figurer » (« Autumn of the System : Poetry and Financial Capital », JNT : Journal of Narrative Theory, 2011).
• Dans The Matter of Capital (Harvard UP, 2011), Christopher Nealon insiste sur l’omniprésence et la variété des réflexions poétiques thématiques, formelles et intertextuelles, sur le capitalisme dans la poésie du siècle américain. Il montre que des poètes aussi divers que Ezra Pound, W. H. Auden, John Ashbery, Jack Spicer, les Langage poets, Claudia Rankine et Kevin Davies « possèdent au centre de leurs projets littéraires une tentative pour comprendre la relation entre la poésie et le capitalisme, élaborée le plus souvent comme une tentative pour comprendre la relation entre les textes et les crises historiques ».
• Ruth Jennison, dans The Zukofsky Era (Johns Hopkins UP, 2012), soutient que « les objectivistes de l’ère de Zukofsky héritent de la rupture expérimentale de la première génération des modernistes d’avec les systèmes antérieurs de représentations, et … tend à adapter cette rupture au contenu des politiques révolutionnaires tournées vers le futur. »
• Sarah Brouillette a publié un ensemble d’ouvrages importants sur l’histoire du marché du livre et des industries créatives. Voir en particulier Literature and the Creative Economy (Stanford UP, 2014).

Mon propre ouvrage, The Politics of Style : Towards a Marxist Poetics (Brill/ Haymarket, 2017), développe une théorie matérialiste du style à partir d’une critique immanente de l’œuvre de Raymond Williams, Terry Eagleton et Fredric Jameson.

Traduit de l’anglais par Louis Chapellier et Daria Saburova