[Guide de lecture] 1917-2017 : repolitiser la révolution

Les transformations de l’historiographie de la révolution russe reflètent celles du monde dans lequel l’évènement révolutionnaire est pensé. De 1917 à 2017 se dessine ainsi une trajectoire théorico-politique où les témoignages et l’analyse militantes laissent peu à peu la place à l’histoire sociale et à l’analyse culturelle. Revenant sur les grandes étapes de cette séquence, Sebastian Budgen souligne ici tout l’intérêt des recherches qui, au tournant des années 1980, ont mis les marges au centre de la révolution : la prise en compte du point de vue des femmes, des minorités sexuelles et des nationalités opprimées a permis de restituer au processus révolutionnaire toute sa richesse et sa complexité. C’est ce point de vue décentré sur la révolution qu’il nous faut aujourd’hui repolitiser.

L’hégémonie de la race : de Gramsci à Lacan. Entretien avec Richard Seymour

Même dans ses interprétations les plus sophistiquées, le marxisme a une fâcheuse tendance à lire le racisme de façon instrumentale. Telle idéologie est adoptée par une série d’acteurs parce qu’elle est conforme à certains intérêts, parce qu’elle consolide une forme ou une autre d’hégémonie, parce qu’elle entretient des privilèges blancs. Pour le journaliste et chercheur indépendant Richard Seymour, ces explications sont insuffisantes. Issu d’un parcours militant au sein de la gauche révolutionnaire, Seymour montre dans cet entretien combien il est fâcheux pour les marxistes de rationaliser à outrance les comportements parfois les plus irrationnels, tels que les lynchages, les formes de violence de masse racistes. Pour faire face à ce défi théorique, il convoque Poulantzas, Stuart Hall et même Lacan. Au-delà de ces préoccupations, Seymour nous propose ici une véritable leçon de rectification, d’autocritique, pour être à la hauteur de la contre-révolution préventive des classes dominantes.

« L’art défie la nécessité de toute transition. » Entretien avec Olivier Neveux

Aujourd’hui, au théâtre, tout est politique. Metteurs en scène, financeurs, théâtres et politiques publiques se prévalent toujours davantage du thème de l’engagement, de la conscience critique et de la nécessité de « choquer » nos âmes ramollies par la quotidienneté. Pour Olivier Neveux, derrière cette nouvelle idéologie esthétique se cache en réalité un véritable retournement de la tradition politique du théâtre : remettre le spectateur à sa place d’ignorant, de complice du système ou lui rappeler la vacuité de son imaginaire. Cette « conjoncture sensible » pose aux militants révolutionnaires une série de questions embarrassantes : quel bilan tirer du théâtre politique d’émancipation ? que faire de l’ambition didactique de Brecht, du réalisme, ou encore de l’élan utopique de Bloch ? Dans cet entretien, Olivier Neveux propose une série d’hypothèses pour nous orienter dans ce présent mouvant et paradoxal : refuser l’injonction à un art d’édification critique, chercher les voies d’un art bienveillant avec les spectateurs, favoriser une expérience singulière et hétérogène pour ouvrir les possibles, briser notre enfermement sensible. Aujourd’hui peut-être que l’art, à la différence de la politique, invite à se projeter dès maintenant dans un régime anarchiste.

[Guide de lecture] Pour une historiographie du capitalisme marchand

Dans les débats sur l’histoire du capitalisme, il est de plus en plus répandu de déconsidérer le rôle des riches marchands dans l’émergence d’une accumulation du capital à grande échelle. Souligner l’importance des échanges serait s’inscrire dans une sociologie éclectique de l’économie moderne. Pourtant, le concept de « capitalisme commercial » (ou « marchand ») appartient à une riche tradition au sein du marxisme. Largement développé par les historiens soviétiques avant que ne tombe la longue nuit stalinienne, le concept de capitalisme marchand permet de penser la pluralité des trajectoires économiques et le développement inégal, à l’échelle de plusieurs siècles. Banaji propose ici quelques repères de lecture annotés de la question ; elle s’avère d’une importance cruciale à l’heure où la petite production marchande, ou encore le travail domestique, sont intégrés aux circuits mondialisés de la production capitaliste. De la société des Indes orientales à Uber et Unilever, le prolétariat d’aujourd’hui a peut-être des airs de famille avec les multitudes bigarrées et rebelles de la Renaissance et l’âge classique.

Provincialiser le sujet occidental : pour un communisme postcolonial

Dans Le Capital, Marx identifiait déjà le mode de production capitaliste à un mode de subjectivation dont la personne « libre » de se faire exploiter comme d’échanger des marchandises serait la figure principale. C’est cette perspective que se propose ici d’enrichir et de décentrer Daniel Hartley. À partir d’une confrontation entre la théorie postcoloniale et les débats sur le « mode de production colonial », il montre que le capital subsume, transforme et produit des formes de subjectivation hétérogènes qui sont autant d’obstacles à son universalisation. Si les contradictions objectives du système travaillent de l’intérieur les subjectivités, alors, plus que jamais, la transformation de soi apparaît comme une condition de la transformation du monde.

Langage, culture et politique en Russie révolutionnaire : entretien avec Craig Brandist

Le bolchévisme a aussi été une politique culturelle. Celle-ci s’est avérée nécessaire du fait de la multiplicité de couches sociales, de nationalités opprimées et de populations semi-illettrées qu’il s’agissait d’unifier. Dans cet entretien fascinant, Craig Brandist développe l’ensemble des enjeux autour du lien entre hégémonie prolétarienne et politique de la culture et des langages. Du mouvement proletkult aux expérimentations de la jeune république soviétique avec le théâtre pour transformer la vie quotidienne, des impératifs éducatifs immédiats aux productions d’avant-garde, le bolchévisme a représenté le terrain fertile pour que puisse éclore une grande variété d’initiatives révolutionnaires sur le terrain de l’art et de la culture. Brandist nous initie également aux grandes questions polémiques d’hier et d’aujourd’hui, entre la réception soviétique du structuralisme et la dilution du concept gramscien d’hégémonie dans les élaborations postmodernes. Qu’il s’agisse de lutter contre le colonialisme linguistique ou de développer des contre-institutions de masse, la culture est bel et bien affaire de lutte des classes.

Traduire le marxisme dans le monde non-occidental. Lénine contre les populistes

En lui reprochant son eurocentrisme et sa conception évolutionniste de l’histoire, les études post-coloniales ont lancé un défi au marxisme : celui de rendre compte de la multiplicité des formes historico-géographiques sous lesquelles se développe le capitalisme et s’expérimente son dépassement. Or, rappelle ici Matthieu Renault, ce défi n’est pas neuf. C’était déjà celui que relevait Lénine dans sa polémique contre les populistes au tournant du XX° siècle. Revenant sur les différents moments de cette polémique, Matthieu Renault montre que la stratégie de la révolution permanente à laquelle elle aboutit finalement chez Lénine s’accompagne d’une exigence de traduction permanente du marxisme. Renouer avec cette exigence, c’est se donner les moyens d’être à la hauteur de notre conjoncture théorique et politique.

De la coupure épistémologique à la coupure politique : Rancière lecteur de Marx 1973-1983

Et si l’essentiel dans la trajectoire de Marx n’était pas la coupure épistémologique, comme le soutenait Althusser, mais la coupure politique ? Telle est la question que soulève ici Guillaume Sibertin-Blanc à travers une relecture de Rancière, depuis son « Mode d’emploi pour une réédition de Lire le Capital » (1973) jusqu’à Le Philosophe et ses pauvres (1973). Une coupure qui se joue non pas tant à l’intérieur du discours du savant Marx que dans les rapports qu’il entretient à son « objet » : la lutte des classes et le discours propre des ouvriers. Une coupure inaugurée par la défaite de 1848, mais qui ne cesse ensuite de se creuser, Marx s’évertuant à traquer les illusions fétichistes qui retarderaient sans cesse l’avènement de la révolution et l’achèvement du savoir qui lui correspond, les simulacres qui empêcheraient la conscience effective du prolétariat de se hisser à la hauteur de son concept scientifique. De ce point de vue, le recours répété de Marx au genre dramatique, faisant des acteurs de la lutte autant de personnages sur le théâtre de l’histoire, s’offre comme l’incarnation des apories propres au projet révolutionnaire.

Politique du style

Marxisme et question de style n’ont pas toujours fait bon ménage. Tout le travail de Jean-Jacques Lecercle tend précisément à montrer que le marxisme peut tirer des enseignements profonds à partir d’une investigation du style d’un auteur ou d’un groupe social. Ici, Lecercle s’attaque à deux ouvrages du grand romancier trinidadien Samuel Selvon. Passant au crible les subtilités de son anglais, il montre en quoi le romancier subvertit la langue, la minore selon l’expression de Deleuze et Guattari. Cette lecture des agencements linguistiques postcoloniaux donne à voir l’importante contribution d’un philosophie marxiste du langage pour penser les effets de la lutte des classes dans la sphère de l’idéologie.

Le congrès des travailleurs d’Extrême-Orient : entretien avec John Sexton

Il est notoire que les premiers congrès de l’Internatonale communiste ont donné une place prépondérante aux débats sur la question coloniale. On se souvient du mot de Zinoviev au Congrès de Bakou invitant à mener une « guerre sainte anti-impérialiste ». Bien moins connu, mais peut-être plus significatif, le Congrès des travailleurs d’Extrême-Orient (1921) a représenté une étape fondamentale de l’élaboration stratégique anti-impérialiste du jeune pouvoir soviétique. Dans cet entretien magistral, John Sexton nous guide dans les coulisses de ce congrès, qui a vu se définir les options stratégiques d’acteurs majeurs comme le Parti communiste chinois, indonésien, indien, japonais. Sexton fait percevoir le sens tactique des bolchéviks, leur realpolitik impitoyable et ses limites. C’est une belle leçon à l’heure où la gauche révolutionnaire aborde l’anti-impérialisme avec une timidité parfois déconcertante.